关于我们

北京文化遗产保护中心是2003年在北京市民政局正式注册的民间公益组织,我们的宗旨是帮助居民保护自己的文化遗产。文化遗产保护与公民社会建设、少数民族文化复兴和媒体动员是我们的主要工作领域。

2017年捐款明细

2017年1月

捐款人

安丽明女士

彭彦杰先生

郑国器先生

高成建先生

梁周洋女士

捐赠人

梁周洋女士

王南先生

魏立中先生

杨亦先生

黄鑫鑫女士及友人

赞助方

前门Capital M餐厅

北京有机农夫市集

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文化小径项目——用脚步感受老北京

从江档案项目

孟连手工编织振兴项目

阿尔村羌文化保护项目

乡土建筑保护的困境与途径

(CHP代表在“农孵”2014年8月23日相关会议上的发言摘要)

乡土建筑构成了乡村生活的公共空间,它们行使着乡村传统文化和精神生活中重要的功能:人们在这里祭奠祖先、婚嫁丧娶、接受教育,它也是中国传统文化中最朴实、最率真、最生活化、最有人情味的一部分。当我们渴望回到乡村,重新去发现和恢复乡村生活的活力时,却发现这些代表中公共空间的乡土建筑却在日渐商业化的进程中被破坏、被符号化、甚至凋敝了。

在乡土建筑这个话题语境下,建筑的意义无非就是两方面:以建筑为核心构建起周围独特的文化空间;特定社会组织、社会结构的标志。在无数乡土建筑中,经得起思考的,一定是这个独特文化空间中最核心的地方,也一定是一群社会人发挥作用或者组成一个社会细胞的标志。建筑意义的大小,并不是取决于房子多么大、雕梁画栋多么美,而是取决于建筑和人群、整个社会发生相互关系的面有多广。简言之,建筑的意义取决于建筑、人群、社会三者之间的相互关系。

那么,当代中国的人群和社会,到底是什么样的状况?这个话题或许有点儿大,实际上,源于最近60多年的基本国情,现阶段的人与社会,总体上的基本特点:对于人来说,缺乏必要的文化自觉;对于社会来说,结构非常单一,社会行为完全依赖政府,缺乏其他必要的社会结构。而这两个基本特点,又相互加剧,影响到了今天中国的方方面面。

因此保护乡土建筑的根本意义,就是要建筑与人群、社会相关联:首先是提升文化自觉——这一提升不是单指农村,在这个过程中外来人也能够提升文化自觉;第二是在保护的过程中丰富社会结构。任何一个地方社会结构如果很单一的话,很难持续。就像一个大楼光靠一根柱子的支撑,靠政府行为,这个大楼是要出问题的。由于所有的人都缺乏文化自觉,就像柱子边上布满了小虫,楼就很容易出垮塌。

在保护乡土建筑中,有文物系统为主的,有旅游局为主的,还有商业开发的,但是我认为,真正的主体应是当地人,村里几百年来传承的文化模式和文化特点,只有当地村民是最熟悉的,他们当然是本文化最权威的发言人。在记录保护文化以及宣传文化的过程中,当地人所掌握的地方知识以及所要诉求的文化权利,应得到充分的尊重。村民也是公民,要让他们朝着适应村里面的公民社会的角度发展。离开村民的话语权空谈,就太小资了,太文艺腔了。

乡土建筑保护的基本方法是有四个要点:乡民自己行动,乡绅领导乡民,培育草根NGO,以及外人参与。

村民在信息、技术、资料方面需要帮助,而外人参与乡土建筑保护的两种可能的途径:第一种是情感+微量资金;第二种是较大额投资+情感。在这两类中,平等、真诚的情感都是非常重要的。对于我们北京文化遗产保护中心来说,我们的资金是很有限的,阿尔村羌碉等大量项目都是靠“浓郁情感+微量资金”这个模式实现的。较大额投资+情感的最好例子就是慕田峪小园。它没有破坏当地社会结构,反而丰富了当地社会结构,催生了当地关心家园的乡绅的出现,让当地村民甚至是北京人了解到了北方乡村的价值和其发展空间,也让当地致富了。

保护乡土建筑的困境是很明显,但恰恰是因为意义很重大,它不是一个房子的修缮问题,实际是在解决现代社会的生态问题。既然是生态问题,就可以多角度发力。每个人的专业背景和特殊能力,都可以找到发力的巨大空间。许多事情,不是“能否”的问题,是“愿否”的问题。

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